الشاعرة التونسية آمال بوحرب.. أنوثة تقاوم بالصبر والمعرفة صوت أنثوي يمزج بين رقة الياسمين وصلابة الفلسفة

متابعة / ممدوح السنبسي

في المشهد الثقافي العربي، قلّما نلتقي بتجربةٍ تتقاطع فيها السيرة بالشعر، ويتماهى فيها الوجع مع الوعي كما في تجربة آمال بوحرب. هي ليست شاعرةً تكتب القصيدة بقدر ما تكتب ذاتها، ولا تصوغ الحروف إلا بعد أن تعبرها التجربة إنسانياً وروحياً.

من تونس، أرض الياسمين والبحر، خرج صوتٌ أنثويٌّ يحمل في طبقاته صدى الفقد، ودفء الإيمان، وأسئلة الهوية. وجعها لم يكن عثرةً في الطريق، بل صار وطناً رمزياً تسكنه وتسكنه الكلمات.

في نصوصها يتجاور الخاص والعام؛ فحكاية الطفلة التي عرفت الغياب مبكراً تتحول إلى مرآةٍ لغيابات أوسع: غياب العدالة، وغياب الطمأنينة، وغياب المعنى.
تكتب المرأة لا بوصفها ضحية، بل بوصفها طاقة مقاومة، وصبراً يتكئ على المعرفة، وأنوثةً تعي جذورها التاريخية وامتدادها الحضاري.
هي شاعرة ترى في اللغة بيتاً وجودياً، وفي الفكر جسراً نحو حريةٍ داخلية لا تُصادرها المنافي.
تمضي بين الفلسفة والشعر، بين التعليم والإعلام، حاملةً سؤالها الإنساني العميق: كيف يتحول الألم إلى بصيرة؟
في عالمٍ سريع الإيقاع، تختار هي إيقاع التأمّل، وتصغي إلى ما يقوله الصمت أكثر مما يُعلنه الضجيج. وهنا، في هذه السيرة، نقرأ وجوه آمال بوحرب المتعددة: امرأة تكتب وجعها وطناً، وأنوثة تقاوم بالصبر والمعرفة.

جذور في الغياب
وُلدت الدكتورة آمال بوحرب في أرضٍ تتجاور فيها زرقة المتوسط مع بياض الياسمين، لكن ميلادها لم يكن حدثاً بيولوجياً فحسب، بل كان بداية سيرة وجودية عميقة، كُتب عنوانها الأول بالحبر الغامق: الفقد. لم تعرف يوماً وجه أمها، فكان الغياب أول ملامح العالم التي ارتسمت في وعيها الطفولي. لم يكن الفقد عندها ذكرى تُروى، بل بنية داخلية تشكّل منها إدراكها للأشياء، ووعْيُها بالزمن، وعلاقتها بالآخرين.

تقول: “وُلدتُ وعلى كتفي وشاح الفقد”، وكأن الحياة ألبستها منذ اللحظة الأولى عباءةً من الأسئلة. جاءت من “رحمٍ لا يحمل إلا الغياب”، ومن صدرٍ لم يتهجّأ باسمها، لكنه – كما تؤمن – كان يعرفها كما تعرف النجمة سرّ البحر. في هذه الاستعارة يتجلّى البعد النفسي العميق لعلاقتها بالأم: حضورٌ ميتافيزيقي يتجاوز اللمس، وحنين يسبق الذاكرة، وإحساس بالألفة لم تُمهله الحياة فرصة التحقق الواقعي.

ورثت الحنين قبل أن تتعلم البكاء. هذه الجملة ليست مجرد صورة شعرية، بل مفتاح لقراءة شخصيتها. فالطفل الذي يُحرم من الحنان المباشر، قد ينكفئ إلى الداخل، وقد يتحول الألم فيه إلى حقدٍ صامت أو هشاشة مزمنة؛ غير أن آمال اختارت مساراً آخر: حوّلت الحرمان إلى طاقة تأمل، والفقد إلى سؤالٍ معرفي، والوجع إلى لغة. لم تمشِ بها أمها في الحقول، ولم تعلّمها أسماء الطيور، ولم تزرع معها وردةً على شرفة الغيم، لكنها تعلّمت أن تتهجّى الصلوات من “رفيف الحنين”، وأن تقرأ الكتاب من “همس الغيم”. هنا يتجلّى البعد الروحي لشخصيتها؛ فالدين عندها لم يكن تلقيناً، بل اكتشافاً داخلياً، وتجربةً شخصية تنبع من صمت الروح.

الغياب لم يُنتج فراغاً بقدر ما أنتج عمقاً. كان يقيم في نخاعها كما تقيم الجذور في التربة؛ لا تُرى، لكنها تمسك بالشجرة. غير أن هذا الغياب لم يكن فردياً محضاً، بل اتخذ مع الوقت أبعاداً اجتماعية ووطنية. الأم صارت رمزاً لكل ما يغيب في العالم العربي: العدالة، الاستقرار، الأمان، الوطن في لحظات ضعفه. صارت الأم “كل المنافي”، وصار الحزن في مآقيها صورةً عن حزن جماعي يتجاوز التجربة الشخصية.
في مجتمعٍ شهد تحولات سياسية واجتماعية عميقة، حيث تعاقبت آثار الاستعمار وبقيت الأسئلة حول الهوية والحداثة والخصوصية، نشأت آمال وهي تراقب العالم بعينين لم تعتادا السكون. كانت تدرك أنَّ الفقد ليس حادثة عابرة في سيرة الشعوب أيضاً، وأن الاستعمار ليس فقط احتلال أرض، بل محاولة اقتلاع ذاكرة. لذلك حين خاطبت المرأة التونسية قائلة: “أنا التونسية التي سُيّجت لها قصائد وأسوار… ورسمت وجهي على جدران المنفى منذ أيام الاستعمار”، كانت تكتب بوعي تاريخي، لا بعاطفة عابرة.

المرأة عندها ليست كائناً هشاً ينتظر الإنقاذ، بل كيانٌ تشكّل عبر قرون من الصبر والمقاومة. تقول: “سل عليسة عن جمال الأفكار، سلها كيف يكون الانتصار”. استدعاء عليسة ـ رمز التأسيس والقوة ـ ليس تزييناً بلاغياً، بل محاولة لردّ الاعتبار إلى سردية نسوية عربية ضاربة في القدم. وهي حين تقول: “لا تحدثني عن رداء أو عباءة أو سوار، قل لها أنت جميلة بثوب الاحتشام”، فهي لا تنخرط في جدل سطحي حول المظهر، بل تعيد تعريف الجمال بوصفه قيمة أخلاقية ومعرفية، لا مجرد هيئة.

الكتابة ملاذ الذات
في مسارها العلمي، اختارت اللغة العربية أولاً، وكأنها كانت تبحث في الحروف عن أمٍّ أخرى. اللغة عندها ليست أداة تواصل فحسب، بل بيتاً وجودياً، ومأوى رمزياً يحمي الذات من التلاشي. ثم انتقلت إلى الإعلام، ثم إلى الفلسفة، ثم إلى علم الأديان، في مسارٍ يكشف نزوعاً واضحاً نحو التكامل المعرفي. لم تكن شهاداتها تكديساً أكاديمياً، بل محاولات لفهم العالم من زوايا متعددة: كيف تُصاغ الحقيقة؟ كيف تُبنى السرديات؟ كيف يتشكّل الإيمان؟ وكيف يتقاطع الحب مع الحرية؟

هذا التعدد يعكس بعداً نفسياً مهماً: الحاجة إلى المعنى. الإنسان الذي عرف الفقد مبكراً يبحث غالباً عن يقينٍ ما، عن “قاعدة آمنة” كما يسميها علماء النفس. وآمال وجدت قاعدتها في المعرفة والكتابة. التعليم بالنسبة لها لم يكن وظيفة، بل رسالة وجودية؛ كانت ترى في الطالب مرآةً لمستقبلٍ يجب أن يكون أكثر وعياً من الحاضر. لذلك لم تكن تلقّن، بل تحاور. لم تكن تمنح أجوبة جاهزة، بل تزرع أسئلة.

حين أُعيرت إلى سلطنة عُمان، ثم تنقلت بين الإمارات وغيرها، لم تكن الغربة مجرد انتقال جغرافي، بل تجربة تعميق للهوية. الغربة – كما في نصوصها – ليست قطيعة، بل امتحان للانتماء. هي التي كتبت أن أمها “كل المنافي”، عاشت المنافي وهي تعيد تعريف الوطن في داخلها. الوطن لم يعد جغرافيا فقط، بل صار حالة وعي، وحقل قيم، ومجالاً للمعنى.

لا تدّعي اكتمالاً مثالياً. تعترف أن الانتظار يهزمها أحياناً، وأنها تعود إلى تلك الفتاة الحالمة التي تركض بين أنياب الأحلام المفترسة. هذا الاعتراف يمنح نصها صدقاً إنسانياً؛ فهي لا تكتب من برج عاجي، بل من منطقة هشاشة واعية. تعرف أن الإنسان مركب من قوة وضعف، من يقين وارتباك، من شجاعة وخوف.

في قصائد الغزل، يتداخل الحب الفردي مع البعد الوجودي. حين تقول: “كيف أكتبك وأنت بالوجدان أوردة”، فهي لا تتحدث عن شخص بقدر ما تتحدث عن حالة اندماج تذيب الحدود بين الذات والآخر. الحب عندها ليس نزوة عابرة، بل تجربة كشف. هو محاولة للإمساك بما يسكن الأعماق، ولتحويل العاطفة إلى معرفة. لذلك فإن “التعلق” الذي تدرسه فلسفيًا، تعيشه شعريًا. تعترف بأنها تحب “بشكل مفرط”، لكنها لا ترى في ذلك مرضًا ينبغي الشفاء منه، بل شغفاً يمنح الحياة معناها.

مسار امرأة واعية
اجتماعياً تمثل آمال نموذجاً للمرأة العربية التي لا تختزل ذاتها في دورٍ واحد. هي المعلمة، والشاعرة، والناقدة، والإدارية، والمفكرة. لكنها قبل كل ذلك، هي ذاتٌ واعية تشتغل على نفسها باستمرار. ترفض أن تُعرَّف فقط بمناصبها، أو أن يُختزل حضورها في شهاداتها. سيرتها ـ كما يبدو في نصوصها ـ ليست قائمة إنجازات، بل مسار تحوّل.
إنها ابنة الفقد التي جعلت من الغياب نصاً، ومن النص وطناً، ومن الوطن سؤالاً مفتوحاً. حولت الكسر إلى نافذة، والدمع إلى مداد، والتجربة الفردية إلى خطابٍ إنساني أوسع. تمشي في الحياة كما تمشي في القصيدة: بخطى قد ترتجف، لكنها لا تتراجع.

في عالمٍ يضج بالصراعات والسطحية، تظل تجربتها تذكيراً بأن العمق ممكن، وأن الألم يمكن أن يكون معبّراً لا نهاية، وأن المرأة ليست هامشاً في التاريخ، بل صانعة معنى. وبين تونس والمنافي، وبين الفقد والوعي، تمتد سيرتها كقصيدة طويلة، لا تنتهي عند آخر سطر، بل تظل مفتوحة على أفقٍ يناديها، وتلبيه.